Nel 528 a.C., il Buddha tenne il suo primo sermone a Isipatana, l'odierna Sārnāth, a pochi chilometri di distanza da Benares. Lì dove ciò avvenne alla presenza dei suoi cinque antichi compagni di ascesi (Koṇḍañña, Bhaddiya, Vappa, Mahānāma e Assaji), in quello che oggi è un parco archeologico, si erge il Dhamek, il celebre stūpa alto 44 metri.
Così ho udito. Un tempo il Beato soggiornava a Isipatana, presso Bārāṇasī, nel Parco delle gazzelle. Qui il Beato si rivolse al gruppo dei cinque asceti mendicanti:
«O monaci, coloro che hanno abbandonato la vita mondana non devono indulgere ai due estremi. Quali sono questi due estremi? Un estremo è il dedicarsi al godimento dei piaceri sensuali: questo comportamento è infimo, villano, volgare, ignobile e vano. L'altro estremo è il dedicarsi alla mortificazione di sé stessi: questo comportamento è doloroso, ignobile e vano. Evitando questi due estremi, o monaci, il Tathāgata ha realizzato il sentiero di mezzo che produce la visione e la conoscenza, e che guida alla calma, alla perfetta conoscenza, al perfetto risveglio, al nibbāna.
E cos'è mai, o monaci, questo sentiero di mezzo realizzato dal Tathāgata che produce la visione e la gnosi, e che guida alla calma, alla perfetta conoscenza, al perfetto risveglio, al nibbāna? Esso è il Nobile ottuplice sentiero, ovvero la retta visione, la retta intenzione, la retta parola, la retta azione, il retto modo di vivere, il retto sforzo, la retta presenza mentale e la retta concentrazione.
Questo, o monaci, è il sentiero di mezzo realizzato dal Tathāgata che produce la visione e la conoscenza, e che guida alla calma, alla perfetta conoscenza, al perfetto risveglio, al nibbāna.
Questa, o monaci, è la nobile verità del dolore: la nascita è dolore, la vecchiezza è dolore, la malattia è dolore, la morte è dolore, l'unione con ciò che è discaro è dolore, la separazione da ciò che è caro è dolore, il non ottenere ciò che si desidera è dolore. In breve, i cinque aggregati, che rappresentano la base dell'attaccamento all'esistenza, sono dolore.
Questa, o monaci, è la nobile verità dell'origine del dolore: l'origine del dolore s'identifica con la brama, la quale conduce a nuove esistenze, è congiunta col diletto e con la concupiscenza, e trova appagamento ora qua ora là. Esiste la brama per il godimento degli oggetti dei sensi, la brama per l'esistenza e la brama per la non-esistenza.
Questa, o monaci, è la nobile verità della cessazione del dolore: la cessazione del dolore è l'estinzione, il completo svanimento, l'abbandono, il rifiuto di questa brama, la liberazione e il distacco da essa.
Questa, o monaci, è la nobile verità del sentiero che conduce alla cessazione del dolore: esso è il nobile ottuplice sentiero, ovvero retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto modo di vivere, retto sforzo, retta presenza mentale e retta concentrazione.
"Questo è il dolore, nobile verità", "Il dolore, nobile verità, deve essere pienamente compreso", "Il dolore, nobile verità, è stato pienamente compreso": questa visione, o monaci, questa conoscenza, questa saggezza, questa sapienza, questa illuminazione circa cose mai udite prima, nacque in me.
"Questa è l'origine del dolore, nobile verità", "L'origine del dolore, nobile verità, deve essere abbandonata", "L'origine del dolore, nobile verità, è stata abbandonata": questa visione, o monaci, questa conoscenza, questa saggezza, questa sapienza, questa illuminazione circa cose mai udite prima, nacque in me.
"Questa è la cessazione del dolore, nobile verità", "La cessazione del dolore, nobile verità, deve essere realizzata personalmente", "La cessazione del dolore, nobile verità, è stata realizzata personalmente": questa visione, o monaci, questa conoscenza, questa saggezza, questa sapienza, questa illuminazione circa cose mai udite prima, nacque in me.
"Questo è il sentiero che conduce alla cessazione del dolore, nobile verità", "Il sentiero che conduce alla cessazione del dolore, nobile verità, deve essere sviluppato e coltivato", "Il sentiero che conduce alla cessazione del dolore, nobile verità, è stato sviluppato e coltivato": questa visione, o monaci, questa conoscenza, questa saggezza, questa sapienza, questa illuminazione circa cose mai udite prima, nacque in me.
E, o monaci, finché questa visione cosciente delle Quattro nobili verità, con il suo triplice svolgimento ed i conseguenti dodici aspetti, non fu ben purificata, fino a quel momento io non dichiarai al mondo, con i suoi deva, Māra, Brahmā, con le intere generazioni di asceti, di brāhmaṇa, di esseri considerati divini e di uomini, non dichiarai – dico – di aver perfettamente ottenuto il supremo e perfetto risveglio.
Ma non appena, o monaci, questa visione cosciente delle Quattro nobili verità, con il suo triplice svolgimento ed i conseguenti dodici aspetti, fu ben purificata, allora io dichiarai al mondo, con i suoi deva, Māra, Brahmā, con le intere generazioni di asceti, di brāhmaṇa, di esseri considerati divini e di uomini, dichiarai – dico – di aver perfettamente ottenuto il supremo e perfetto risveglio.
La conoscenza e la visione sorsero in me: "La liberazione è per me inamovibile. Questa è l'ultima nascita. Ora non esiste più una nuova esistenza"».
Questo disse il Beato ed i cinque asceti mendicanti, colmi di gioia, esultarono alle parole del Beato.
Il venerabile Koṇḍañña, proprio mentre questo insegnamento veniva pronunciato, ottenne la limpida e immacolata visione del Dhamma: «Tutto quel che è soggetto alla nascita è destinato all'estinzione».
E quando il Beato ebbe messo in moto la ruota del Dhamma, le divinità della terra dissero: «Ad Isipatana, presso Bārāṇasī, nel Parco delle gazzelle, il Beato ha messo in moto la suprema ruota del Dhamma, e nessuno può invertire il suo corso, né asceti né brāhmaṇa, e neppure deva, Māra, Brahmā o qualsiasi altro abitante del mondo». Avendo ascoltato le parole delle divinità della terra, anche i Quattro grandi re-deva dissero: «Ad Isipatana, presso Bārāṇasī, nel Parco delle gazzelle, il Beato ha messo in moto la suprema ruota del Dhamma, e nessuno può invertire il suo corso, né asceti né brāhmaṇa, e neppure deva, Māra, Brahmā o qualsiasi altro abitante del mondo». Avendo ascoltato le parole dei Quattro grandi re-deva, anche i Trentatré deva, i deva Yāma, i deva Tusita, i deva Nimmānaratin e i deva Paranimmitavasavattin dissero: «Ad Isipatana, presso Bārāṇasī, nel Parco delle gazzelle, il Beato ha messo in moto la suprema ruota del Dhamma, e nessuno può invertire il suo corso, né asceti né brāhmaṇa, e neppure deva, Māra, Brahmā o qualsiasi altro abitante del mondo».
Così, in quel momento, in quell'istante, queste parole si propagarono fino al Brahmaloka, il mondo di Brahmā, e l'intero universo con i suoi diecimila mondi tremò, sussultò, vacillò. Un'immensa e sublime luce, che superava anche il fulgore dei deva, apparve sulla terra.
Allora il Beato pronunciò queste parole ispirate: «O amici, Koṇḍañña ha infine conosciuto! Koṇḍañña ha infine conosciuto!». Così il venerabile Koṇḍañña assunse il nome di Aññāsi Koṇḍañña, "colui che ha conosciuto".
Dhammacakkapavattanasutta
Il discorso della messa in moto della ruota del Dhamma
(a cura di Claudio Cicuzza)
